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Cartas a los muertos en el Antiguo Egipto – son mensajes escritos por los vivos para suplicar a los muertos por su ayuda, así como para culparlos por sus dificultades actuales en la vida, diciendo que los muertos son la causa de su angustia. No necesariamente tienen que estar escritos en papiro.
Tabla de contenido:
En el libro bíblico de Lucas, se cuenta la historia de Lázaro y el hombre rico, en el que un hombre rico y un mendigo pobre mueren el mismo día. El mendigo, Lázaro, se encuentra en el paraíso mientras el hombre rico está en tormento. Él levanta la vista para ver al Padre Abraham con Lázaro a su lado y le pregunta si Lázaro podría traerle agua, pero esto es negado; hay un gran abismo arreglado entre los que están en el cielo y los que están en el infierno, y ninguno puede cruzar.
El hombre rico le pregunta si Abraham podría enviar a Lázaro al mundo de los vivos para advertir a su familia porque, según él, tiene cinco hermanos que viven el mismo estilo de vida indulgente que él disfrutaba y no quiere que sufran. el mismo destino Cuando Abraham responde diciendo: “Tienen a Moisés y los profetas, que los escuchen”, el hombre rico responde que sus hermanos no van a escuchar las Escrituras, pero que si alguien regresara de entre los muertos, seguramente lo escucharían. Abraham luego dice: “Si no escuchan a Moisés ni a los profetas, no se convencerán aunque alguien se levante de entre los muertos” (Lucas 16: 19-31).
Esta historia ha sido interpretada de muchas maneras diferentes a lo largo de los siglos para hacer varios puntos teológicos, pero su tema es intemporal: ¿qué sucede después de la muerte? El hombre rico pensó que estaba viviendo una buena vida, pero se encuentra en el peor tipo de vida después de la muerte, mientras que Lázaro, que sufrió en la tierra, es bienvenido a recibir una recompensa en el cielo. La petición del hombre rico de enviar a Lázaro de regreso a la tierra suena razonable en el sentido de que si alguien regresara de entre los muertos para decir cómo era, la gente ciertamente escucharía y viviría sus vidas de manera diferente; Abraham, sin embargo, niega la solicitud.
La respuesta de Abraham, aunque sea decepcionante para el hombre rico, es una evaluación precisa de la situación. En la actualidad, las historias de personas sobre Experiencias Cercanas a la Muerte son aceptadas por aquellos que ya creen en ese tipo de vida después de la muerte y son rechazados por quienes no lo hacen. Incluso si alguien regresara de la muerte, si uno no puede aceptar ese tipo de realidad, uno no creerá en su historia y, de esta misma manera, ciertamente no aceptará historias antiguas sobre el mismo tipo de evento.
En el antiguo Egipto, sin embargo, la vida después de la muerte fue una certeza durante la mayor parte de la historia de la civilización. Cuando uno moría, el alma pasaba a otro plano, dejando el cuerpo atrás, y esperaba la justificación de los dioses y una vida eterna en el paraíso. No había duda de que esta vida después de la muerte existió, excepto durante el período del Reino Medio (2040-1782 aC), e incluso entonces la literatura que expresa cinismo hacia la próxima vida podría interpretarse como un recurso literario tan fácilmente como un desafío teológico serio . El alma de un ser querido no dejó de existir en la muerte ni hubo ningún peligro de sorpresa en el más allá, como lo demuestra el hombre rico de Luke.
Una excepción es en la obra ficticia de Egipto romano (30 a. C. – 646 d. C.) conocida como Setna II, que es la base probable para el relato de Lucas. En una parte de Setna II, Si-Osire lleva a su padre Setna al inframundo y le muestra cómo un hombre rico y un hombre pobre experimentaron la otra vida. Contrariamente al entendimiento anterior de Setna de que un hombre rico sería más feliz que los pobres, el hombre rico sufre en el inframundo y el hombre pobre es elevado. Si-Osire lleva a su padre a la otra vida para corregir su malentendido, y su corto viaje allí ilustra la cercanía que los antiguos egipcios sentían con el otro mundo. Los muertos vivían y, si uno quería, incluso podía comunicarse con ellos. Estas comunicaciones se conocen hoy como ‘cartas a los muertos’.
Se creía que, después de que uno había muerto y se habían observado los rituales funerarios adecuados, uno pasaba a juicio ante Osiris y su tribunal, y si uno había llevado una buena vida, uno se justificaba y pasaba al paraíso. La pregunta de ‘¿Qué es una buena vida?’ fue respondida a través de la recitación de la Confesión Negativa ante el tribunal de Osiris y el peso del corazón en la balanza contra la pluma blanca de la verdad, pero incluso antes de la muerte, uno tendría una idea bastante buena de las posibilidades en la Sala de Verdad.
Los egipcios no se basaron en textos antiguos para instruirlos sobre el comportamiento moral, sino sobre el principio de ma’at, armonía y equilibrio, que los alentó a vivir en paz con la tierra y con sus vecinos. Ciertamente, este principio fue ilustrado en historias religiosas, encarnadas en la diosa del mismo nombre, invocada en obras escritas como textos médicos e himnos, pero era un concepto vivo que uno podía medir el éxito de uno al reunirse diariamente. Uno no necesitaría que alguien volviera de entre los muertos con una advertencia; las acciones de uno en la vida y sus consecuencias serían suficientes, o deberían haber sido, para dar a una persona una indicación bastante buena de lo que les esperaba después de la muerte.
Los muertos justificados, ahora en el paraíso, tenían el oído de los dioses y se les podía persuadir para que intercedieran en nombre de las personas al responder preguntas, predecir el futuro o defender al demandante ante la injusticia. Los dioses habían creado un mundo de armonía, y todo lo que uno tenía que hacer para llegar al paraíso en el siguiente era vivir una vida digna de la eternidad. Si uno hiciera cada día un ejercicio para crear una vida que uno desearía continuar para siempre, fundada en el concepto de armonía y equilibrio (que por supuesto incluía consideración y bondad para los vecinos), uno podría confiar en la entrada al paraíso después de la muerte.
Aún así, había fuerzas sobrenaturales trabajando en el universo que podrían causar un problema a lo largo del camino de la vida. Los demonios malvados, los dioses enojados y los espíritus infelices o vengativos de los muertos podrían interferir con la salud y la felicidad en cualquier momento y por cualquier motivo. Simplemente porque uno fue favorecido por un dios, como Thoth, en la vida y carrera de uno no significaba que otro, como Set, no pudiera causar un solo dolor. Además, simplemente existían las dificultades naturales de la existencia que perturbaban el alma y desequilibraban a uno como la enfermedad, la desilusión, la angustia y la muerte de un ser querido. Cuando este tipo de problemas, o aquellos más misteriosos, caían sobre una persona, había algo directo que podían hacer al respecto: escribir una carta a los muertos.
Historia y propósito
Las Cartas a los Muertos datan del Imperio Antiguo (c.2613 – 2181 aC) durante el Período Tardío del Antiguo Egipto (525-332 aC), esencialmente la totalidad de la historia egipcia. Cuando se construyó una tumba, dependiendo de la riqueza y el estado, también se construyó una capilla de ofrendas para que el alma pudiera recibir ofrendas de alimentos y bebidas a diario. Las cartas a los muertos, a menudo escritas en un cuenco de ofrendas, serían entregadas a estas capillas junto con la comida y la bebida y luego serían leídas por el alma de los difuntos. El egiptólogo David P. Silverman señala cómo “en la mayoría de los casos, sin embargo, la interacción entre los vivos y los muertos habría sido más informal, con oraciones habladas que no han dejado rastro” (142). Es por esta razón que hoy existen muy pocas cartas a los muertos, pero aun así, basta con entender su intención e importancia.
Uno escribiría una carta de la misma manera que uno le escribió a una persona que aún vive. Silverman explica:
Ya estén inscritos en cuencos de cerámica, lino o papiro, estos documentos toman la forma de cartas estándar, con anotaciones de destinatario y remitente y, dependiendo del tono de la carta, un saludo: “Una comunicación de Mercy a Nebetiotef: ¿Cómo estás?”¿Occidente te está cuidando como lo deseas?”
El “oeste”, por supuesto, es una referencia a la tierra de los muertos, que se pensaba que estaba ubicada en esa dirección. Osiris era conocido como el “Primero de los occidentales” en su posición de Señor de los Muertos. Como señalan Silverman y otros, se esperaba una respuesta a estas cartas ya que el Hechizo 148 y el Hechizo 190 del Libro egipcio de los muertos permitían que un espíritu dejara que los vivos supieran lo que estaba haciendo en el más allá.
Una vez que se expresaron saludos y cortesías, el remitente llegar a la cuestión del mensaje y esto siempre fue una solicitud de intercesión de algún tipo. A menudo, el escritor recuerda al destinatario de la bondad que realizaron por ellos o la vida que vivieron felizmente juntos en la tierra. El egiptólogo Gay Robins cita uno de estos:
Un hombre señala en una carta a su esposa muerta que se casó con ella ‘cuando yo era un hombre joven. Estuve contigo cuando estaba llevando a cabo todo tipo de oficio. Estuve contigo y no te divorcié. No hice que tu corazón se entristezca. Lo hice cuando era joven y cuando estaba llevando a cabo todo tipo de oficios importantes para Faraón, la vida, la prosperidad, la salud, sin divorciarte, diciendo: “Ella siempre ha estado conmigo, ¡así que dije!” En otras palabras, a medida que los hombres escalaban la escalera burocrática, probablemente no era desconocido para ellos divorciarse de las esposas de su juventud y volver a casarse con una mujer más apropiada o ventajosa para su rango superior.
Este esposo le recuerda a su esposa lo fiel y obediente que fue con ella antes de pedirle ayuda con su problema. La egiptóloga Rosalie David señala cómo “las solicitudes encontradas en las cartas son variadas: algunos buscaron ayuda contra enemigos muertos o vivos, particularmente en disputas familiares, mientras que otros pidieron asistencia legal en apoyo de un peticionario que tuvo que comparecer ante el tribunal divino en el Día de Juicio, y algunos suplicaron bendiciones o beneficios especiales “(282). Sin embargo, las solicitudes que se hacen con mayor frecuencia se refieren a la fertilidad y el nacimiento a través de pedidos para un embarazo y un niño sanos, en la mayoría de los casos un hijo.
Un escritor recibiría una respuesta de los muertos de diferentes maneras. En el sueño se puede escuchar al difunto, recibir un mensaje o ‘señal’ en el transcurso de un día, consultar a un vidente o simplemente encontrar el problema resuelto repentinamente. Los muertos, después de todo, estaban en compañía de los dioses, y se sabía que los dioses existían y, además, significaban lo mejor para los seres humanos. No había ninguna razón para dudar de que la solicitud de uno se hubiera escuchado y que uno recibiría una respuesta.
Osiris era el señor de la justicia, y solo tenía sentido que un alma en su presencia tuviera una mayor influencia que uno que todavía estuviera en el cuerpo en la tierra. Si esto le parece extraño o “arcaico” a un lector moderno, debe recordarse que hay muchos que hoy observan esta misma creencia. Las almas de los difuntos, especialmente las consideradas santas, todavía se cree que tienen más atracción con lo divino que alguien en la tierra. Silverman comenta:
En todos los casos, se insta al fallecido a tomar medidas en nombre del escritor, a menudo contra los espíritus malignos que han afligido al autor y a su familia. Tales solicitudes se refieren con frecuencia a la corte infra municipal y al papel del difunto en ella: “debe instigar un litigio con él ya que tiene testigos a mano en la misma ciudad de los muertos”. El principio se establece sucintamente en un cuenco en el Louvre en París: “Como eras uno que era excelente en la tierra, por lo que eres uno que está en buena posición en la necrópolis”. A pesar de este aspecto legalista, las letras nunca son fórmulas pero varían en contenido y duración.
Claramente, escribirle a alguien en la otra vida era lo mismo que escribirle a uno en otra ciudad en la tierra. Casi no hay diferencia entre los dos tipos de correspondencia. Una carta escrita en el siglo II d.C de una joven llamada Sarapias a su padre sigue aproximadamente el mismo modelo:
Sarapias a Ammonios, su padre y señor, muchos saludos. Rezo constantemente para que estés bien y hago reverencias en tu nombre ante Philotera. Salí de Myos Hormos rápidamente después de dar a luz. No he tomado nada de Myos Hormos … Envíame 1 taza para beber pequeña y envíale a tu hija una pequeña almohada.
La única diferencia entre esta carta y la que un hijo le escribe a su madre fallecida (c. Primer Periodo Intermedio de Egipto, 2181-2040 AEC) es que Sarapias pide que se envíen objetos materiales mientras el hijo solicita la intervención espiritual. El hijo comienza su carta con un saludo similar y luego, justo cuando Sarapias le explica cómo necesita que le envíen una taza y una almohada, hace su pedido de ayuda. También le recuerda a su madre cuán obediente era un hijo cuando vivía, escribiendo: “Tú le dijiste esto a tu hijo, ‘Tráeme codornices para que me los coma’, y este tu hijo te trajo, siete codornices, y te los comiste “(Robins, 107). Cartas como esta también dejan claro al difunto que el escritor no ha “confundido un hechizo” al realizar los rituales necesarios. Esto sería lo más importante para asegurarse de que el alma del difunto continuara siendo recordada para que pudiera vivir bien en el más allá.
Una vez que el alma había leído la carta, el escritor solo tenía que ser paciente y esperar una respuesta. Si el escritor no hubiera cometido ningún pecado y hubiera realizado todos los rituales correctamente, recibiría una respuesta positiva de alguna manera. Después de hacer sus pedidos, los escritores con frecuencia prometían regalos a cambio y garantías de buena conducta. Robins comenta sobre esto:
En una carta del Primer Período Intermedio a los muertos, un esposo le dice a su esposa: ‘No he deletreado un hechizo delante de ti, mientras te hago nombre para vivir en la tierra’, y él promete hacer más por ella si ella lo cura de su enfermedad: ‘Te daré ofrendas cuando la luz del sol haya resucitado y te estableceré un altar’. El hermano de la mujer también pide ayuda y dice: ‘No he confundido un hechizo ante ti; No te he quitado las ofrendas “.
Como la persona muerta conservaba su identidad personal en el otro mundo, uno los escribía usando los mismos tipos de toques que habían funcionado en la vida. Si uno había logrado abrirse camino a través de las amenazas, entonces se usaban las amenazas, como por ejemplo sugerir que, si uno no cumplía con sus deseos, uno cortaría las ofrendas en la tumba. Ofrendas a los dioses en sus santuarios y templos regularmente, y los dioses claramente escucharon y respondieron, y así se pensó que los muertos hicieron lo mismo. El problema con tales amenazas sería que, si uno dejaba de presentar ofrendas, era más probable que un espíritu enojado le atormentara que lo que se le había otorgado. Así como los dioses fruncían el ceño ante la impiedad de las personas petulantes al retener ofrendas, también lo hacían los muertos.
Conclusión
Cada cultura antigua tenía algún concepto con respecto a la vida futura, pero la de Egipto era la más completa y ciertamente la más ideal. El egiptólogo Jan Assman señala:
Los egipcios no dejaron nada al azar, como se puede observar en la habilidad técnica evidente en los monumentos y templos que aún se mantienen, y esto era tan cierto de su visión de la eternidad como cualquier otra cosa. Cada acción en la vida tenía una consecuencia no solo en el presente, sino por la eternidad. La vida en la tierra era solo una parte de un viaje eterno y el comportamiento de uno afectaba el futuro a corto y largo plazo. Uno puede sentirse seguro de lo que le espera después de la vida al medir sus acciones contra el estándar de la existencia armoniosa y el ejemplo establecido por los dioses y el mundo natural.
Escrito por Joshua J. Mark
Traducido por Khaled Ahmed
